Superstrukturen


Redeskript meines Vortrags "Superstrukturen: Semantische Auszeichnung von ikonographischer Überlieferungsvarianz" (13.10.2016) bei der Jubiläumstagung des prometheus-Bildarchivs, 12.-14. Oktober 2016, Universität zu Köln.

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— der Wortlaut des nachfolgenden Skripts entspricht unverändert dem des Vortrags und wurde lediglich durch einige Links und Fußnoten ergänzt —


[1] Danke für die Vorstellung und die Gelegenheit, hier heute sprechen zu können. Wie bereits erwähnt, habe ich keine Kunstgeschichte studiert, sondern bin einigermaßen fachfremd; zwar in den Digital Humanities beheimatet, sofern man das überhaupt von irgendjemandem sagen kann, allerdings im Dunstkreis der Editionswissenschaft. Dementsprechend fand ich den Vortrag gestern von Herrn Bredekamp(1) und die anschließende Diskussion sehr erhellend, was die Diskurse im Bereich der Kunstgeschichte angeht, und habe unter diesem Eindruck meinen Vortrag kurzfristig noch einmal abgeändert. Denn bei mir wird es, wie der Titel besagt, um semantische Auszeichnung gehen und damit auch um Fragen der Hermeneutik und Methodik. Diese Fragen ähneln sich tatsächlich, wie ich meine, über Fachgrenzen hinweg. Daher eine Kurzzusammenfassung meiner Position bzw. meines Forschungsinteresses:

[2] In Anlehnung an die in der DH-Gemeinschaft gängigen Begrifflichkeiten close reading und distant reading möchte ich für eine Art von close viewing plädieren, was einfach nur heißt, dass ich mich mit der Bedeutungsebene einiger weniger Zeugnisse kulturellen Schaffens auseinandersetze. Dabei ist es für mich im Grunde irrelevant, wie wir erkennen, was in Bildern abgebildet ist, also, ob das im großen Rahmen, angewandt auf Bildarchive digitalen Materials wie prometheus eines ist, maschinell und automatisiert vonstattengeht oder wir in einem kleineren Rahmen die Informationen zugrunde legen, die wir ohnehin beinahe, ja, intuitiv zur Verfügung haben, dank unserer eigenen Betrachtung und unseres eigenen Verstehens. Ich fand Björn Ommers Frage gestern zur „hermeneutischen Schallmauer“(2) schon ganz richtig – denn einerseits scheinen uns Computer nützlichere Ergebnisse zu liefern, wenn wir gar nicht erst versuchen, ihnen beizubringen, so wie wir zu denken oder gar etwas zu verstehen. Das heißt aber ja andererseits nicht, dass wir uns nicht einiger Mechanismen unseres Verstehens gewahr werden können, beispielsweise Strukturen in Informationen, die wir unterbewusst konstruieren, und dass wir uns dann überlegen, wie wir dieses Wissen oder eher, diese Informationen, formalisiert ausdrücken können – nicht, um sie als Lehrmaterial für den Computer zu verwenden, sondern um die analytische Kraft des Computers zu nutzen, die sich nicht auf der Big Data-Ebene abspielen muss und sich tatsächlich traditionell geisteswissenschaftlich betrachtet auch gar nicht dort abspielt.

[3] Herr Bredekamp hat den Einsatz von Visualisierungen in der Wissenschaft historisch nachgezeichnet. Ich glaube, man muss hier Visualisierung immer im Einklang mit Modellierung denken. Das ist für mich das zentrale Stichwort. Diese Thematik liegt im Herzen der Digital Humanities und doch gibt es vergleichsweise wenige Texte, die sich mit der theoretischen oder eben auch hermeneutischen Seite von Modellierung als Methode auseinandersetzen – eben dezidiert aus digital-geisteswissenschaftlicher und nicht informatischer Perspektive. Wirklich nennenswert ist in diesem Zusammenhang im Grunde nur Willard McCartys Kapitel aus seinem 2005 erschienenen Monographen Humanities Computing.(3)

[4] Und ich glaube, das ist die Ebene, auf der wir Geisteswissenschaftler den Zirkelschluss schaffen können, sofern wir ihn denn überhaupt wollen. Denn das ist die Ebene, wo es um Fragen von Wissen und Abbildung von Wissen und Repräsentation geht. Ich zögere, von knowledge modelling zu sprechen, weil dieses ganze Vokabular meist schon von der Informatik besetzt ist und zu potentiellen Missverständnissen führen kann, aber knowledge modelling trifft es für mich schon ganz gut und ist vielleicht auch ein Begriff, den man für sich reklamieren sollte.

[5] Ich versuche mich mit diesen Fragen auseinanderzusetzen und möchte daher heute Überlegungen für ein abstraktes, theoretisches Modell zur Erfassung von ikonographischer Überlieferungsvarianz in bestimmten mittelalterlichen Werkkontexten vorstellen. Also, ich stelle nur Überlegungen vor und kein ausgereiftes Modell an sich, weil ich mich in einem frühen Entwicklungsstadium desselben befinde. Daher wird es auch etwas schwierig werden, wenn es um die Visualisierung dieses Modells geht, aber ich hoffe, dass Sie meinen grundsätzlichen Ausführungen folgen können.

[6] So und nun möchte ich etwas unelegant zum ursprünglichen Anfang meines Vortrags überleiten, den ich mit einem Zitat beginnen will. Einem Zitat aus dem mittelalterlichen Werk Der welsche Gast, einem um 1215/16 volkssprachlich von Thomasîn von Zerklaere verfassten Gedicht, das man als Ratgeber für den zeitgenössischen Adel bezeichnen könnte. Begleitet sind die ca. 15.000 Verse von Illustrationen, die über eine Vielzahl an Handschriften hinweg ein stabiles Bildprogramm formen. Um genauer zu sein, sind von den 24 überlieferten Handschriften des Werkes 15 illustriert und in weiteren 4 war die Illustration offenkundig angedacht.

[7] Darauf, also auf die Bebilderung, nimmt auch der Text selbst Bezug und ich zitiere:(4)

Wer nicht anders lernen kann,
der soll dafür Bilder nehmen. […]
Wer nicht verstehen kann,
was ein trefflicher Mann
durch die Schrift verstehen soll,
dem ist mit den Bildern wohl gedient.
So wie der Geistliche sich die Schrift ansieht,
so soll der ungelehrte Mann die Bilder ansehen,
da sich ihm das Geschriebene nicht zu erkennen gibt.

[8] Das erinnert natürlich in gewisser Weise an die Argumentation Gregors des Großen, wenn er von Bildern als „scriptura idiotis“, der Schrift der Ungelehrten, spricht.(5) Bilderbibeln als biblia pauperum, Bibeln für die Armen. Bilder als „Bücher der Analphabeten“.(6) Kurzum: Bildsprache als Kommunikationsmittel über Bildungsgrenzen hinweg. Und überhaupt: Bildsprache.

[9] So verwundert es dann auch nicht, wenn man – beispielsweise in mittelalterlichen Handschriften – auf Werke stößt, die aus Text-Bild-Einheiten bestehen. Wie eben Der welsche Gast, den ich auch deshalb als Eingangsbeispiel gewählt habe, weil es hiervon eine der wenigen digitalen Text-Bild-Editionen gibt, online gegangen letztes Jahr, ein Projekt der Uni Heidelberg, das sicher den meisten hier vertraut ist.(7) (Eine kurze Anmerkung: Ich verzichte in Anbetracht des Zeitrahmens auf eine Vorstellung von Projekten und deren projektspezifischen Lösungen, was semantische Auszeichnung von Ikonographie angeht, etwa in diesem Fall oder bei digitalen Editionen von Emblembüchern, wovon es einige gibt, oder auch der Illustrationen im William Blake Archive, weil keine dieser Lösungen mir für mein Beispiel, das ich gleich vorstelle, geeignet erschien und sich meist in einer Verschlagwortung mit Bezugnahme auf eine interne oder externe Taxonomie erschöpft.(8) Ich möchte das aber nicht als Missachtung missverstanden wissen und vielleicht haben wir in der Fragerunde Zeit, darauf einzugehen. Vielleicht gibt es da ja auch den ein oder anderen Experten im Publikum.)

[10] Mein Vortrag wird sich, wie Sie vielleicht schon bemerkt haben, auf einen recht allgemeinen Problemaufriss beschränken, der sich mit der semantischen Auszeichnung ikonographischer Inhalte innerhalb dieser mehrfach und auch mehrdeutig überlieferten Werke auseinandersetzen wird. Das heißt, gewissermaßen, der Edition von Bildern. Nach einer kurzen theoretischen Einführung möchte ich einige Fragen und Desiderate am Beispiel der Ascende calve-Papstvatizinien aus dem 14. Jahrhundert demonstrieren, danach Ansätze für ein konzeptuelles Modell zur Erfassung der Überlieferungsvarianz erläutern – das sich um die titelgebenden Superstrukturen dreht – und zum Abschluss noch einen Ausblick geben, inwiefern das alles auch für andere kunsthistorische Bereiche, also andere Epochen und Werkbegriffe, relevant sein könnte. Anstatt mich auf konkret technologiebezogene Lösungen zu konzentrieren, möchte ich eben die konzeptuelle Seite der Modellierung abdecken, also ein abstraktes Modell konstruieren, das in verschiedenen Technologien – sei es XML oder JSON, wenn wir von IIIF sprechen – Ausdruck finden könnte. Ich muss hier vom Konjunktiv sprechen, weil es sich um Vorüberlegungen handelt.

[11] Noch mal einige Worte zu meinem Erkenntnisinteresse. Mein Interesse besteht darin, Kulturerbe im Geiste wissenschaftlicher Editionen, wie wir sie aus der Textkritik kennen, zu erschließen, erfahrbar zu machen und, so dies mit computergestützten Methoden geschieht, einen analytischen Mehrwert daraus zu ziehen.

[12] Informatiker unter uns mögen mich korrigieren, aber soweit ich sehe, ist eine der wesentlichen Schwierigkeiten bei semantischer Auszeichnung die Ambivalenz, die den Bewertungen und Interpretationen geisteswissenschaftlicher, also, kulturbasierter Inhalte innewohnt. Das steht in einem gewissen Widerspruch zu der Notwendigkeit, Informationen explizit in einer formalen Sprache festzuhalten. Und damit etwas von einem Computer, also einem Berechner, bearbeitet werden kann, muss es in formalisierter Form vorliegen. Eines der Zitate, die ich in diesem Zusammenhang gerne benutze, stammt von John Unsworth, einem der Altvorderen der Digital Humanities:(9)

[T]he computing humanist, [is put] in the position of having to do two things that mostly, in the humanities, we don’t do: provide unambiguous expressions of ideas, and provide them according to stated rules.

[13] Die Krux des Ganzen ist, dass Geisteswissenschaftler, wenn sie über ihre Betrachtungsgegenstände nachdenken, dabei keine Datenansammlung vor Augen haben. Stattdessen flüchten sie sich in ihren Ausführungen sogar ein wenig in die Ungenauigkeiten natürlicher Sprache bzw. machen sich diese zu eigen, wenn sich der Betrachtungsgegenstand einem absolut eindeutigen Zugriff entzieht und das ist ja in den Geisteswissenschaften und damit, wie ich glaube, auch der Kunstgeschichte durchaus öfters, wenn nicht sogar immer, der Fall. Wenn es also darum geht, einen gewissen Minimalkonsens an Deutung festzulegen, bedeutet das bei digitalen Projekten in der Regel eine Verschlagwortung mit Personennamen, Ortsnamen und ähnlichen Angaben, mit Bezug auf kontrollierte Vokabulare oder Normdaten wie die GND. Iconclass ist zwar kein kontrolliertes Vokabular, würde ich aber als alphanumerisches, hierarchisches Beschreibungssystem in derselben Ecke einordnen. Auch hier geht es um eine Verschlagwortung von Inhalt, trotz nicht normierter Schlagworte, wo stattdessen eben die Zahlen-Buchstaben-Kombination der Indizierung dient.

[14] So, das ist der eine Aspekt.

[15] Der andere Aspekt, der bei der Auszeichnung von Inhalten etwas problematisch ist, also jenseits dieser prinzipiellen Deutungsfrage und warum wir etwas erkennen, wie wir es erkennen, ist bei Bildern, dass wir sie textuell beschreiben. Ich bin ja hier in der Session „ÜBER Bilder“ und im Tagungsprogramm wird das Thema dieser Session eben auch so beschrieben, es geht um den Umgang mit „der textuellen Erschließung von digitalen Bildern“(10). Und auch meinen Vortrag habe ich ja mit einem Text angefangen; einem Text, der die Funktionen von Texten und Bildern verglichen hat und die Unterscheidung maßgeblich über den Bildungsgrad der Nutzer getroffen hat. Aber obwohl wir von „Bildsprache“ sprechen, gibt es ja doch einen grundlegenden Unterschied zum geschriebenen Wort – denn dem geschriebenen Wort steht ein begrenzter Satz an Symbolen und Zeichen zur Verfügung, das Alphabet, in unserem Fall das lateinische Alphabet, das so weit normiert ist, dass wir es auf jeder Computertastatur finden.(11)

[16] Wenn wir beispielsweise einen Text in einer mittelalterlichen Handschrift lesen, dann ist der erste Schritt, bevor wir den Text edieren, ihn zu transkribieren, also abzuschreiben. Das kann näher am Schriftbild geschehen in einer diplomatischen Transkription oder etwas weiter davon weg, durch Eingriffe wie Normalisierung, und natürlich sind Transkriptionen immer auch Interpretationen dessen, was wir auf einem, sagen wir mal, Pergamentblatt sehen, insbesondere, wenn – wie in mittelalterlichen Handschriften üblich – Abkürzungen und dergleichen dazukommen; und trotzdem ist hier etwas möglich, das bei Bildern nicht so möglich ist. Man überträgt den Text und annotiert ihn dann. Zum Beispiel mithilfe der Text Encoding Initiative (TEI). Bei Bildern hingegen, wenn man sie etwa mit TEI-XML auszeichnen wollen würde, fällt die Transkription weg und man begibt sich sofort in die Annotation bzw. die semantische Ebene und verweist dabei allenfalls auf Koordinaten eines Ausschnitts eines digitalen Repräsentanten. Und dann fällt erst einmal die Beschreibung des Referenzierten an. Was ich damit sagen will: Bei Bildern verlagert sich die Deutung des Inhalts, selbst auf einer basalen deskriptiven Ebene, sehr viel stärker in den Akt des Erkennens, statt in die Deutung einer Re-Präsentation des Dargestellten. Im Vergleich zu Text kommt also, könnte man vielleicht so sagen, ein Schwierigkeitsgrad in der Auszeichnung hinzu.

[17] So viel zum theoretischen Teil. In Anbetracht der Zeit möchte ich auf ein konkretes Beispiel zu sprechen kommen. Und zwar die Ascende calve-Papstvatizinien aus dem 14. Jahrhundert.

[18] Es handelt sich dabei um eine Reihe von 15 prophetischen Texten in Kombination mit je einer allegorischen Papstdarstellung und einem Motto. Das Werk fand nach Zusammenführung mit der als Vorlage dienenden, ähnlich aufgebauten Genus nequam-Reihe insbesondere ab dem 15. Jahrhundert unter dem Titel Vaticinia de summis pontificibus weite Verbreitung. Heute sind noch mehr als 100 überlieferte Handschriften bekannt,(12) sowie mindestens zwanzig frühneuzeitliche Drucke, in denen das Bildprogramm übernommen, die Texte aber teilweise durch neue volkssprachliche Verse ersetzt wurden. Die Genus nequam-Reihe wurde 1999 von Martha H. Fleming ediert. Sie verweist auf die besondere Verschränkung von Bild und Text und leitet daraus ab, dass eine Edition der Texte nicht ohne eine direkte Integration der Bilder auskommen könne. Weiterhin stellt sie fest:(13)

Unfortunately it is not possible to construct an adequate apparatus for an ‘edition’ of the images similar to that for the text, and certainly it is not possible to construct a composite image or an emended image.

[19] Also, diese breite Überlieferung dieses Bildprogramms, das in sich zwar recht stabil ist, aber auch semantische Varianz aufweist mit einer hohen Symboldichte und die Frage, wie man dieses Bildprogramm edieren könnte, waren für mich der Anlass, mich überhaupt mit diesem gesamten Thema zu beschäftigen.

[20] Flemings Lösung bestand darin, unter dem Faksimile einer der verwendeten Handschriften in einem annäherungsweise kritischen Apparat die Unterschiede der Darstellung in den anderen Handschriften zu beschreiben. Nun ist eine Inhaltsbeschreibung immer bereits eine Inhaltsdeutung und doch eröffnet sich bei Bildern eben dieser erweiterte Interpretationsspielraum, der nicht unwesentlich von der angestrebten Erschließungstiefe abhängig ist. Diese wiederum wird von dem antizipierten Forschungsinteresse geleitet.

[21] Da die Gesamtfassung der pseudo-joachimitischen Vaticinia de summis pontificibus zur Zeit des Großen Abendländischen Schismas populär wurde, geht die Forschung überwiegend davon aus, dass das Werk als politische Propaganda eingesetzt wurde.(14) Papst, Gegenpapst, Diskreditierung mit apokalyptischen Pamphleten, in diesem Falle, wie üblich, vaticinia ex eventu.

[22] Man könnte also annehmen, dass die Verwendung bestimmter bildlicher Symbole auf eine gewisse politische Affiliation des ausführenden Schreibers bzw. Malers hinweist. Die Krähen werden beispielsweise als Sinnbild für den Dominikanerorden gedeutet, die Tauben als Sinnbild für den Franziskanerorden.(15) (Die Prophezeiungen stammen aus dem Umkreis der Franziskaner-Spiritualen.) Aber um das zu untersuchen, müsste man das Bildprogramm systematisch erfassen. Nicht nur das – und jetzt kommt eigentlich der wesentlichste Teil des gesamten Vortrags – man müsste die Korrespondenzen zwischen Bildelementen über verschiedene Handschriften hinweg festhalten und zwar nicht nur bezogen auf sich ähnelnde Elemente, sondern gerade auf sich unterscheidende. Denn das ist ja die Varianz, die das Interessante an dem Werk ausmacht. Unterscheidend aber nicht in einem Sinne von in einem willkürlichen Verhältnis zueinanderstehend, sondern verbunden durch eine Art Werkstruktur, eine Superstruktur.

[23] Ich möchte ein Beispiel geben. Schauen wir uns noch einmal die Illustration der ersten Prophezeiung an. Neben dem dargestellten Papst Nikolaus III. sind in der Regel zwei Bären abgebildet. In Erklärungshandschriften aus dem 16. und 17. Jahrhundert, sowie in Beschreibungen in Handschriftenkatalogen heißt es, die Bären stünden für die Neffen des Papstes, die er zu Bischöfen und Kardinälen ernannte, also eine Anspielung auf seinen Nepotismus.(16) Nikolaus III. war aus der Familie der Orsini – und orso / ursus = Bär.

[24] In manchen Handschriften sind statt zweier Bären ein Bär und ein Drache abgebildet. In der Literatur wird bei diesem Phänomen, das in den Illustrationen häufiger auftritt, von einer Variante gesprochen. Die Frage ist, warum, auch wenn es eigentlich banal ist.

[25] Wir begreifen den Drachen als Variante zu dem Bären, da beide dieselbe Position in einem räumlichen Schema füllen. Markiert man einige Bildelemente farblich und überlagert die Markierungsebenen verschiedener Handschriften, tritt diese topographische Superstruktur deutlich hervor. Sie ist nicht absolut, aber in jedem Fall ist ein Referenzrahmen für die Zeichner und Schreiber vorhanden; eine Struktur, die aus dem einzelnen Zeugen hinausweist.

[26] Oder, anders gesagt: Hat man einen Text-/Bild-/Werk-Zeugen vor sich liegen, lassen sich die Ordnungsprinzipien darin mithilfe von Strukturen verstehen. Semantischen Strukturen, topographischen Strukturen, syntaktischen Strukturen. Sobald man zwei Werkzeugen vorliegen hat, die im Falle mittelalterlicher, handschriftlicher Überlieferung ja immer Unikate darstellen, gibt es etwas, das sie als demselben Werk zugehörig ausweist oder eben nicht. Das Werk ist eine ideelle Konstruktion auf Basis der manifesten Ausdrucksformen des Werkes, die wir überliefert haben. Dasselbe gilt für „die“ Superstruktur.

[27] Ich spreche von Superstruktur und meine damit eine Vielzahl an Superstrukturen, die sich in ihrem funktionalen Gehalt unterscheiden, aber gewisse gemeinsame Merkmale aufweisen: So sind sie global, abstrakt, ideell. Sie repräsentieren keinen Idealtypus, sondern einen Maximaltypus, sozusagen die Summe aller Möglichkeiten. Superstrukturen beschreiben das Werk, Strukturen einen einzelnen Zeugen.

[28] So wird es denkbar, auf der einen Seite die Superstruktur zu modellieren als mehrdeutige, nicht-normative Re-Konstruktion der Gesamtüberlieferung, die sich beliebig erweitern lässt, wenn sich die Überlieferung durch Funde o.ä. erweitert – und auf der anderen Seite die Strukturen eines jeden Zeugen zu modellieren und je nach Erkenntnisinteresse und Erschließungstiefe auf die korrespondierenden Fixpunkte in den Superstrukturen zu verweisen – und gleichzeitig z.B. auf eine Taxonomie zur Beschreibung des konkret vorliegenden Inhalts. Die Vergleichsbasis für die Varianz eines bestimmten Elements, je nach gewähltem Standpunkt, das heißt je nach gewählter Handschrift, ergibt sich dann über die Kreuzreferenz zur Superstruktur. Die Abwesenheit eines Elements in einem Zeugen wird durch die Abwesenheit einer Referenz deutlich.

[29] Ich glaube nicht, dass der Gedanke eines solchen Verweissystems besonders innovativ ist, allerdings glaube ich schon, dass ein solches konsolidiertes und nach Funktionalitäten ausdifferenziertes Modell einen gezielten methodischen Zugriff auf bestimmte Materialien erleichtern würde. Dabei geht es nicht um einen wie auch immer gearteten Wahrheits- oder Objektivitätsanspruch, deren unwillkommene Geister ich in manchen Reaktionen von Geisteswissenschaftlern zu erkennen glaube, wenn die Sprache auf Computer und den expliziten und formalisierten Ausdrucks“zwang“ kommt. Es handelt sich lediglich um ein Hilfsgerüst für eine projektinterne Logik, wie man sie immer vorfinden sollte, wenn jetzt auch nicht speziell hierauf bezogen.

[30] Tatsächlich werden ähnliche Konzepte ja auch bereits verwendet, wenn auch nicht mit diesem Vokabular und diesem Anspruch der Strukturerfassung mit der Unterscheidung zwischen ideellem Werk und manifestem Befund. Die projektinterne Logik bei der digitalen Edition Des welschen Gastes erinnert mich trotzdem daran. Hier – und das will ich dann doch erwähnen – werden Motive festgelegt, welche wiederum in Komponenten unterteilt werden und bestimmte Bildelemente werden diesen dann zugeordnet.(17) Jedes Modell beschreibt letzten Endes ein System mit seinen Komponenten und deren Relationen und insofern erscheint nichts, von dem, was ich hier vorgestellt habe, außerhalb des Bereichs des Möglichen. Die Frage ist dann eher, wie viele der semantischen Informationen explizit in den Metadaten oder in der Auszeichnung festgeschrieben werden und wie sehr sich das Prinzip zur Übertragung auf andere Projekte eignet, losgelöst von der verwendeten Technologie.

[31] Das Prinzip der Superstrukturen, gerade der semantischen Superstrukturen, ließe sich auch für Strukturen denken, die Werken in der Regel übergeordnet werden. Natürlich, je höher die Abstraktionsstufe wird, auf der man sich befindet, desto schwieriger wird die Beschreibung. Aber rein prinzipiell könnte man das Prinzip eben auch auf Kategorien wie Motiv oder Stoff anwenden, wenn wir an den Faust-Stoff denken, der in verschiedenen Werken beispielsweise von Goethe oder Marlowe Niederschlag gefunden hat und dem ein ideeller Überbau zugrunde liegt bzw. darüber thront. Oder, in der Kunstgeschichte ein Motiv wie Joseph und Potiphars Frau, dessen Ausdrucksformen ein Gesamtreservoir bilden, auf das man Bezug nehmen könnte, um beispielsweise festzustellen, welche einzelnen Bildelemente wo und wie oft auftreten und wie sie sich zueinander verhalten.

[32] Oder, wenn man in der Lage wäre, Superstrukturen eines Werkes sowohl für enthaltene Bilder als auch Texte zu beschreiben, ließen sich deren semantischen Bezüge aufeinander durch mehrere Referenzen auf diese verschiedentlich gelagerten Superstrukturen verknüpfen.

[33] Oder, oder, oder.

[34] Anstatt an dieser Stelle weiter darüber nachzusinnen, möchte ich es für heute dabei bewenden lassen. Nur so viel sei abschließend gesagt:

[35] Bei Fragen der Modellierung geht es um die Übersetzung des Unterbewussten ins Bewusste, die Ordnung des Bewussten und den Ausdruck der Ordnung. Ich würde mich freuen, wenn die Digital Humanities es schaffen würden, dieses methodische Fundament vermehrt wissenschaftstheoretisch zu reflektieren, sich also abseits von momentanen Umsetzungsmöglichkeiten den implizierten Prinzipien zu widmen, deren Ausarbeitung keineswegs als gegeben hingenommen werden kann, so selbstredend sie auch erscheinen mögen.

[36] Ich danke für die Aufmerksamkeit.



— Die Fragen im Anschluss an den Vortrag zielten vor allen Dingen auf folgende Themenkomplexe: Mögliche Anwendungsgebiete für ein Superstrukturmodell, Superstruktur vs. Konzept, vorbelasteter Werkbegriff, Identifikation/Kategorisierung/Ausdruck verschiedener Superstrukturen —

— Ich danke für die Diskussion!—



Fußnoten:

(1) Öffentliche Keynote von Prof. Dr. Horst Bredekamp, Die Kunstgeschichte als Medienlabor: Zugänge und Verluste eines Experimentalfaches, 12. Oktober 2016, Universität zu Köln. ()

(2) Zur Sprache gekommen in der an die Keynote anschließenden Diskussion. ()

(3) Willard McCarty, Humanities Computing, Basingstoke 2005; für das Kapitel über “Modelling” s. S. 20-72. ()

(4) Thomasîn von Zerklaere, Der Welsche Gast, ausgewählt, eingeleitet, übersetzt und mit Anmerkungen versehen von Eva Willms, Berlin 2004, Verse 1091f. / 1099-1106. ()

(5) Vgl. Markus Zink, Theologische Bildhermeneutik: Ein kritischer Entwurf zu Gegenwartskunst und Kirche, Münster [u.a.] 2003, S. 314, Anm. 602. ()

(6) S. zu der Thematik auch Barbara Schellewald, “Bild und Text im Mittelalter”, in: Karin Krause / Barbara Schellewald (Hgg.), Bild und Text im Mittelalter (Sensus. Studien zur mittelalterlichen Kunst; Bd. 2), Köln [u.a.] 2011, S. 11-25, hier S. 17-18. ()

(7) http://digi.ub.uni-heidelberg.de/wgd/ ()

(8) S. zu der Thematik auch meinen Vortrag bei der TEI-Konferenz 2015. ()

(9) Vgl. John Unsworth, “What is Humanities Computing and What is Not?”, in: Julianne Nyhan / Melissa Terras / Edward Vanhoutte (Hgg.), Defining Digital Humanities: A Reader, Surrey 2013, S. 35-48, hier S. 45 [ursprünglich in: Jahrbuch für Computerphilologie 4 (2002), S. 71-84]. ()

(10) S. http://prometheus-bildarchiv.de/de/blog/tagungsanmeldung-tagungsprogramm ()

(11) Natürlich findet sich das lateinische Alphabet nicht auf jeder Tastatur, das wäre auf die gesamte Welt bezogen eine sehr beschränkte Sicht auf die Dinge. ()

(12) Vgl. Hélène Millet, Les successeurs du pape aux ours: Histoire d’un livre prophétique médiéval illustré (Vaticinia de summis pontificibus), Turnhout 2004, S. 213-216. ()

(13) Martha H. Fleming (Ed.), The late medieval Pope prophecies: The Genus nequam group (Medieval and Renaissance Texts and Studies; Bd. 204), Arizona 1999, https://archive.org/stream/latemedievalpope00flemuoft, S. 17. ()

(14) S. bspw. Robert E. Lerner / Orit Schwartz, “Illuminated propaganda: The origins of the ‚Ascende calve‘ pope prophecies”, in: Journal of Medieval History 20 (1994), S. 157-191. ()

(15) Vgl. Renate Blumenfeld-Kosinski, Poets, Saints, and Visionaries of the Great Schism: 1378-1417, University Park (Pennsylvania) 2010, S. 166-178, hier S. 169. Lerner hat sich des Themas in folgendem Aufsatz angenommen und es ausführlich beleuchtet: Robert E. Lerner, “Ornithological propaganda: The fourteenth-century denigration of Dominicans”, in: Martin Kaufhold (Hrsg.), Politische Reflexion in der Welt des späten Mittelalters / Political thought in the age of scholasticism: Essays in honour of Jürgen Miethke, Leiden [u.a.] 2004, S. 171-191. ()

(16) S. bspw. die Erläuterung in dem Handschriftenkatalog H. J. Hermann, Die italienischen Handschriften des Dugento und Trecento: Teil 2 – Oberitalienische Handschriften der zweiten Hälfte des 14. Jahrhunderts (Beschreibendes Verzeichnis der illuminierten Handschriften in Österreich. V; Bd.: Die illuminierten Handschriften und Inkunabeln der Nationalbibliothek in Wien), Leipzig 1929, S. 200-205. Auf S. 200-201 deutet Hermann die Bären als die Neffen Bertoldo und Latino Malabranca. Als Quelle dient ihm hauptsächlich eine Erläuterungsschrift von einem Paulus Princeps de la Scala (Köln, 1570), den er “Scaliger” nennt. Er erwähnt auch eine Erläuterungsschrift von Gregorius de Laude (Neapel, 1660), vgl. S. 200 und 205. ()

(17) S. http://digi.ub.uni-heidelberg.de/wgd/projekt/methodik.html (Bildannotation → Systematisierung). ()


Digitalisierte Ascende calve-Handschriften (Auswahl):


Quellen:

Thomasîn von Zerklaere. Der Welsche Gast, ausgewählt, eingeleitet, übersetzt und mit Anmerkungen versehen von Eva Willms, Berlin 2004.

Literatur:

Blumenfeld-Kosinski, Renate. Poets, Saints, and Visionaries of the Great Schism: 1378-1417, University Park (Pennsylvania) 2010, S. 166-178.

Fleming, Martha H. (Ed.). The late medieval Pope prophecies: The Genus nequam group (Medieval and Renaissance Texts and Studies; Bd. 204), Arizona 1999, https://archive.org/stream/latemedievalpope00flemuoft.

Hermann, H. J. Die italienischen Handschriften des Dugento und Trecento: Teil 2 – Oberitalienische Handschriften der zweiten Hälfte des 14. Jahrhunderts (Beschreibendes Verzeichnis der illuminierten Handschriften in Österreich. V; Bd.: Die illuminierten Handschriften und Inkunabeln der Nationalbibliothek in Wien), Leipzig 1929, p. 200-205, http://www.manuscripta-mediaevalia.de/hs/katalogseiten/HSK0775_b200_jpg.htm.

Lerner, Robert E.“Ornithological propaganda: The fourteenth-century denigration of Dominicans”, in: Politische Reflexion in der Welt des späten Mittelalters / Political thought in the age of scholasticism: Essays in honour of Jürgen Miethke, hrsg. von Martin Kaufhold, Leiden [u.a.] 2004, S. 171-191.

Lerner, Robert E. / Schwartz, Orit. “Illuminated propaganda: The origins of the ‚Ascende calve‘ pope prophecies”, in: Journal of Medieval History 20 (1994), S. 157-191.

McCarty, Willard. Humanities Computing, Basingstoke 2005.

Millet, Hélène. Les successeurs du pape aux ours: Histoire d’un livre prophétique médiéval illustré (Vaticinia de summis pontificibus), Turnhout 2004.

Schellewald, Barbara. “Bild und Text im Mittelalter”, in: Bild und Text im Mittelalter (Sensus. Studien zur mittelalterlichen Kunst; Bd. 2), hrsg. von Karin Krause / Barbara Schellewald, Köln [u.a.] 2011, S. 11-25.

Unsworth, John. “What is Humanities Computing and What is Not?”, in: Jahrbuch für Computerphilologie 4 (2002), S. 71-84, http://www.computerphilologie.uni-muenchen.de/jg02/unsworth.html.

Zink, Markus. Theologische Bildhermeneutik: Ein kritischer Entwurf zu Gegenwartskunst und Kirche, Münster [u.a.] 2003.

Weiterführende Literatur:

Eaves, Morris. “Picture Problems: X-Editing Images 1992-2010”, in: Digital Humanities Quarterly 3/3 (2009), http://www.digitalhumanities.org/dhq/vol/3/3/000052/000052.html.

Kirsh, David. “When is Information Explicitly Represented?”, in: The Vancouver Studies in Cognitive Science (1990), S. 340-365.

Panofsky, Erwin. “Zum Problem der Beschreibung und Inhaltsdeutung von Werken der bildenden Kunst” (1932/1964), in: Ikonographie und Ikonologie: Theorien, Entwicklung, Probleme (Bildende Kunst als Zeichensystem; vol. 1), hrsg. von Ekkehard Kaemmerling, Köln 1979, S. 185-206.

Poeschel, Sabine. “Einleitung: Zur Aktualität der Ikonographie”, in: Ikonographie: Neue Wege der Forschung, hrsg. von Sabine Poeschel, Darmstadt 2010, S. 7-12.

Waal, Henri van de. “In Memoriam Erwin Panofsky, March 30 1892 – March 14 1968”, in: Mededelingen der Koninklijke Nederlandse Akademie van Wetenschappen, Afd. Letterkunde 35/6 (1972), S. 227-237, http://www.dwc.knaw.nl/DL/publications/PU00009846.pdf.


Bei Angabe eines Links empfehle ich zur längerfristigen Nachvollziehbarkeit eine unter http://archive.org/web/ (→ Save Page Now) archivierte Fassung zu verwenden.


Bildquellen:

Beitragsbild von unsplash.com (Samuel Zeller).

Zitierempfehlung:

Tessa Gengnagel, "Superstrukturen," in: parergon, 20/11/2016, http://parergon.hypotheses.org/117.

Tessa Gengnagel

PhD student from Germany. Background in History / Medieval Latin / European Multimedia Arts & Cultural Heritage Studies. Interest in Digital Humanities.

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